Les petites pierres de Daï Shihan X : Dojo Kun

Des questions m’ont été posées, souvent suite à des lectures, quelquefois dans des situations conflictuelles, ne faudrait-il pas avoir une sorte de charte de comportement.
Cela me fait penser que l’on a un passeport où beaucoup de choses sont écrites mais les lit-on, ailleurs qu’aux chapitres stages, compétition ou grades ?
Nous avons effectivement un chapitre consacré au Dojo Kun.

Le Dojo kun.

Le Dojo Kun est une énumération de règles ou de sentences à respecter dans un dojo.

Le Dojo qui au départ est matérialisé par un lieu d’entrainement, où il y a des tatamis et des professeurs est plus que cela. C’est un lieu de vie, c’est un lieu où l’on cherche la voie, c’est un lieu où souffle le Shin, c’est un lieu où cheminant sur cette voie l’on se construit et on se réalise. Le dojo, petit à petit, d’un lieu clos, même sacré, devient le support de sa progression dans le monde. Le monde, la nature est un dojo.

De même le Dojo Kun, d’une sorte de règles de comportement permettant de pratiquer une activité dangereuse sans danger se transforme en autre chose.
Le Dojo Kun est aussi vieux certainement que l’art martial et appelé ainsi ou autrement sans être associé à un dojo il devient l’essence de l’enseignement d’un maitre, d’une école.
Assez difficilement compréhensibles dans une époque où les pratiques sont secrètes, elles deviennent plus intelligibles lorsque le Budo développe consciemment un aspect éducatif.
Souvent sont citées des phrases de Funakoshi Senseï telle :

 « Ne jamais oublier que le Karaté débute et s’achève dans le respect » ou « Il n’y a pas de première attaque en Karaté »

Cela fait partie des 20 préceptes du Dojo kun de son école : le Shotokan.
 

Le Dojo kun en Nanbudo

1.J’adopte une attitude de respect et de politesse vis-à-vis de mon partenaire.
2.Je discipline mon corps et mon esprit.
3.Je mets en pratique une force d’action dynamique et agis de manière vive.
4.J’utilise ma force de courage tenace et ma force de discernement précise.
5.J’utilise mon amour de la terre et de la nature pour les protèger.
6.En puisant dans l’énergie de l’univers, j’alimente ma force vitale.
7.En puisant dans le Ki de l’univers, je m’engage à mettre en pratique les sept forces du Nanbudo.

Si l’on retrouve des directives que nous trouvons dans beaucoup de budo, il y a, bien sûr, les particularités du Nanbudo. Et pour rejoindre les petites pierres que j’ai déjà posées, ce ne sont pas des techniques mais bien la philosophie du Nanbudo, celle qui unifie Budo Ho et Kido Ho.

On voit bien que ce n’est pas une leçon de morale, que c’est plus que les règles de l’étiquette régissant les rapports entre pratiquants dans le dojo, que c’est autre chose qu’un « règlement intérieur » mais essence de l’enseignement de Yoshinao Nanbu Doshu Soke, accompagnement de la progression de la femme et de l’homme sur la voie du nanbudo, aide quotidienne à l’apprentissage et objectif pour la réalisation de soi.

Toujours nous revenons à la personne, femme ou homme !

Doshu Soke termine son livre « LES TECHNIQUES YIN DU NANBUDO » volume 1 par :

« Je voudrais partager avec vous une dernière chose. Je pense qu’en toutes circonstances, il faut aussi penser profondément et de façon détaillée à ce qu’on doit faire.
Pour ma part je me dis : Cette idée est-elle acceptable pour ce sujet ? Est-elle assez large et universelle ? Vise-t-elle assez haut ? Vivra-t-elle assez longtemps ? Traversera-t-elle l’épreuve du temps ? Ces quatre points sont toujours présents à mon esprit. Ils me servent de cadre d’analyse, de jugement sur ce que je dois faire.

Il est aussi important d’avoir des principes de vie : Jinseikun en japonais (人生訓).

JIN (人) : l'homme, la femme, la personne marchant debout
SEI (生) : la vie de la plante qui naît, pousse, originel, pur, authentique
KUN (訓) : précepte, enseignement, la rivière et son flot, avec en plus la parole cela devient un flot de paroles.

Il est décrit ici un maître avec ses principes et son enseignement.

Les principes de vie que je propose et que j’ai fait miens, sont les suivants :     

Shogai Keiko : Poursuivre sa pratique sa vie durant
Shogai Yuki : Baser sa vie sur le courage et la persévérance
Shogai shinnen : Mener une vie guidée par ses convictions »

Au-delà de l’émotion provoquée par ces phrases, Doshu Soke nous a toujours dit qu’il fallait que nous fassions notre carte de vie : vaste sujet non ?

Carel Stéphane Daï Shihan